EL SIMBOLISMO DEL
TAROT
Por P.D. OUSPENSKY
FILOSOFÍA DE OCULTISMO EN FIGURAS Y NÚMEROS
Traducido al inglés por A. L. Pogossky
Trood Print. and Pub. Co., St. Petersburg, Russia
[1913]
Escaneado en sacred-texts.com , Diciembre de 2003. J.B. Hare, redactor. Este texto es
de dominio público. Estos archivos pueden ser usados por cualquiera sin propósitos
comerciales.
__________
Traducido al castellano por Alvaro López Vera, desde el sitio citado.
2 P.D. Ouspensky
El Simbolismo del Tarot
¿QUÉ ES EL TAROT?
No es posible el estudio de la Filosofía Oculta sin instrucción sobre simbolismo, puesto que
si las palabras ocultismo y simbolismo son correctamente usadas, significan casi una y la misma
cosa. Simbolismo no puede ser aprendido como el aprendizaje para construir puentes o hablar un
idioma extranjero, y para la interpretación de los símbolos un tipo especial de mente se hace
necesario; en suma al conocimiento, son requeridas facultades especiales, el poder del pensamiento
creativo y una imaginación desarrollada. Uno puede entender el uso del simbolismo en las artes, en
el conocimiento, en una forma general, cual es el significado oculto por el simbolismo. Pero
igualmente es necesario un entrenamiento de la mente, en orden a comprender el "lenguaje de los
Iniciados", y a expresar en este lenguaje las intuiciones que surgen.
Hay muchos métodos para el desarrollo del "sentido de los símbolos" en aquellos quienes se
esfuerzan para entender las fuerzas ocultas de la Naturaleza y del Hombre, y para enseñar los
principios fundamentales así también como los elementos del lenguaje esotérico. El más sintético
uno de los más interesantes, de estos métodos es el Tarot.
En su forma externa el Tarot es un paquete de cartas usadas en el sur de Europa para juegos
de adivinación. Estas cartas fueron conocidas primero en Europa al final del siglo catorce, cuando
eran usadas por las gitanas españolas.
Un mazo de Tarot contiene las cincuenta y dos cartas de juego ordinarias con la adición de
una "carta figura" para cada pinta, llamado el Caballero, colocada entre la Reina y el Paje. Estas
cincuenta y seis cartas se dividen en cuatro pintas, dos negras y dos rojas y tiene la siguiente
designación: cetros (bastos o tréboles), copas (corazones), espadas (picas) y pantáculos o discos
(diamantes u oros). Agregándose a los cincuenta y seis cartas el mazo del Tarot tiene veintidós
cartas numeradas con nombres especiales: --
ARCANOS Páginas
1. El Mago 0.. El Tonto 11-12
2. La Sacerdotisa 21. El Mundo 13-14
3. La Emperatriz 20. El Juicio 15
4. El Emperador 19. El Sol 16
5. El Carro (7) 18. La Luna 17-18
6. Los Amantes 17. La Estrella 19-21
7. El Hierofante (5) 16. La Torre 22-23
8. El Poder 15. El Diablo 24-25
9. El Ermitaño 14. El Tiempo (La Templanza) 26-27
10. La Rueda de la Fortuna 13. La Muerte 28-29
11. La Justicia 12. El Colgado 30
Este mazo de cartas, en la opinión de muchos investigadores, representa el Libro jeroglífico
Egipcio de setenta y ocho tablillas, que llegó a nosotros casi milagrosamente.
La historia del Tarot es un gran rompecabezas. Durante la Edad Media, cuando esto
apareció por primera vez históricamente, había una tendencia de construir sistema sintéticos
simbólicos o lógicos del tipo de la Ars Magna de Ramón Llul. Pero producciones similares al Tarot
existen en China e India, así que no podemos pensar si posiblemente uno de esos sistemas creados
durante la Edad media en Europa, está también evidentemente conectado con los Antiguos
Misterios y la Iniciaciones de Egipto. Aunque este origen está en el olvido y el propósito de su autor
o autores es completamente desconocido, no hay duda que es el más completo código de
simbolismo Hermético que poseemos.
A pesar estar representado como un mazo de cartas, el Tarot es realmente algo totalmente
diferente. Este puede ser "leído" en una variedad de formas. Como ejemplo, entregaré una
interpretación metafísica del significado general o del contenido general del libro del Tarot, es
decir, su título metafísico, el que mostrará plenamente que este trabajo no habría sido inventado por
gitanos iletrados del siglo catorce.
El Tarot posee tres divisiones: La primera parte tiene veintiuna cartas numeradas; la
segunda parte tiene una carta 0, la tercera parte tiene cincuenta y seis cartas, es decir, las cuatro
pintas de catorce cartas. Además, la segunda parte parece ser un nexo entra la primera y la tercera,
ya que el total de las cincuenta y seis cartas de la tercera parte juntas son iguales a la carta 0.
Ahora, si imaginamos veintiuna cartas dispuestas en la forma de un triángulo, siete cartas en
cada lado, un punto en el centro del triángulo representado por la carta 0, y un cuadrado rodeando el
triángulo (el cuadrado consistente en cincuenta y seis cartas, catorce en cada lado), tendremos una
representación de la relación entre Dios, el Hombre y el Universo, o la relación entre le mundo de
las ideas, la consciencia del hombre y el mundo físico.
El triángulo es Dios (la Trinidad) o el mundo de las ideas, o el mundo arquetípico. El punto
es el alma del hombre. El cuadrado es el mundo visible, físico o fenoménico. Potencialmente el
punto es igual al cuadrado, lo que significa que todo el mundo visible está contenido en la
consciencia del hombre, es creado en el alma del hombre. Y el alma en si es un punto que no tiene
dimensión en el mundo del espíritu, simbolizado por el triángulo. Está claro que tal idea no ha sido
originada de gente ignorante y es claro también que el Tarot es algo más que un mazo de cartas para
jugar o adivinación.
H.P. Blavatsky menciona al Tarot en sus trabajos, y tenemos alguna razón para creer que
ella estudió el Tarot. Se sabe que gustaba de "jugar solitario". No sabemos si ella leía las cartas así
como jugaba este juego, pero el autor dijo que Madame Blavatsky buscó persistentemente y por
largo tiempo por un MSS sobre el Tarot.
En orden a llegar a ser un instruido en el Tarot, es necesario entender las ideas básicas de la
Kabala y de la Alquimia. Puesto que esto representa, como de hecho muchos comentaristas del
Tarot piensan, un resumen de las Ciencias Herméticas-- la Kabala, Alquimia, Astrología, magia,
con sus diferentes visiones. Todas estas ciencias atribuidas a Hermes Trismegisto, verdaderamente
representan un sistema de una muy amplia y profunda investigación psicológica de la naturaleza
del hombre y su relación con el mundo del nouménico (Dios, el mundo del Espíritu) y el mundo
fenoménico (el mundo visible, físico). Las letras del alfabeto hebreo y varias alegorías de la Kabala,
los nombres de los metales, los ácidos y las sales en la alquimia; de los planetas y constelaciones en
la astrología, de los espíritus buenos y malos en magia-- todo esos fueron solamente medios para
velar la verdad del no iniciado.
Pero cuando el verdadero alquimista habla de la búsqueda del oro, habla del oro en el alma
del hombre. Y llamó oro a lo que en el Nuevo Testamento es llamado el Reino de los Cielos, y en el
Budismo, Nirvana. Y cuando el verdadero astrólogo habla de constelaciones y planetas, él habla de
las constelaciones y planetas en el alma del hombre, es decir, de las cualidades del alma humana y
sus relaciones con Dios y con el mundo. Y cuando el verdadero Kabalista habla del Nombre de
Dios, él busca su nombre en el alma del hombre y en la Naturaleza, no en libros muertos, ni en
textos bíblicos, como hacen los estudiosos de la Kabala. La Kabala, Alquimia, Astrología, Magia
son sistemas simbólicos paralelos psicológicos y metafísicos. Cualquier sentencia alquímica puede
ser leída en un sentido Kabalístico u astrológica, pero el sentido siempre será psicológico o
metafísico.
Estamos rodeados por una muralla construida por nuestras concepciones del mundo, y
estamos incapacitados para mirar sobre esta muralla hacia el mundo real. La Kabala presenta un
esfuerzo para romper este "círculo encantado". Esta investiga al mundo como es, el mundo en sí.
El mundo en si, como lo sostiene el Kabalista, consiste de cuatro elementos, o de cuatro
únicos principios formadores. Estos cuatro principios están representados por las cuatro letras del
nombre de Jehovah. La idea básica de la Kabala consiste en el estudio del Nombre de Dios en su
manifestación. Jehovah en hebreo es deletreado por cuatro letras, Yod, He, Vau, He -- I.H.V.H. [
הוהי ]. A estas cuatro letras son dados los profundos significados simbólicos. La primera letra expresa
el principio activo, el comienzo o la primera causa, movimiento, energía. "Yo"; la segunda letra
expresa el elemento pasivo, inercia, quietud, "el no Yo"; la tercera, el balance de los opuestos, "la
forma", y la cuarta, el resultado o energía latente.
Los Kabalistas afirman que cualquier fenómeno o cualquier objeto consiste de estos cuatro
principios, es decir, que cualquier objeto y cualquier fenómeno consiste del Nombre de Dios (El
Mundo), -- Logos.
El estudio de este Nombre (o de la palabra de cuatro letras, tetragrammaton, en griego) y el
hallazgo de esto en todas partes constituye el mayor problema de la filosofía Kabalística.
Para establecer esto en otra forma los Kabalistas sostienen que estos cuatro principios
penetraron y crearon todo. Por consiguiente, cuando el hombre encuentra esos cuatro principios en
las cosas y fenómenos de la totalidad de las diferentes categorías (donde antes él no observaba
similitud), comienza a ver analogía entre estos fenómenos. Y gradualmente, termina por
convencerse de que el mundo entero está construido de acuerdo a una y a la misma ley, sobre uno y
el mismo plan. La riqueza y el desarrollo de su intelecto consisten en la expansión de su facultad
para encontrar analogías. Por lo tanto el estudio de la ley de las cuatro letras, o del nombre de
Jehovah presenta medios poderoso para ampliar la consciencia.
Esta idea está perfectamente clara, porque si el Nombre de Dios está realmente en todo (si
Dios está presente en todo), todo sería análogo a cada cosa -- la más pequeña partícula análoga a la
totalidad, una grano de polvo análogo al universo, y todo análogo a Dios. El Nombre de Dios, la
Palabra o Logos es el origen del mundo. Logos también significa Razón, la palabra es el Logos, la
razón de todo.
Ha una completa correspondencia entre Kabala y Alquimia y Magia. En la Alquimia los
cuatro elementos que constituyen el mundo son llamados fuego, agua, aire y tierra; estos
corresponden totalmente en significado con las cuatro letras Kabalísticas. En Magia, ellos son
expresados como cuatro clases de espíritus: elfos (o salamandras), ondinas, silfos y gnomos.
El Tarot a su vez es totalmente análogo a la Kabala, la Alquimia y la Magia, y los incluye.
Correspondiendo a los cuatro primeros principios o cuatro letras del Nombre de Dios o los cuatro
elementos alquímicos o las cuatro clases de espíritus, el Tarot tiene cuatro pintas -- cetros, copas,
espadas y pantáculos. Así cada pinta, cada lado del cuadrado, igual al punto, representa uno de los
elementos, controla una clase de espíritu. Los cetros son fuego o elfos (o salamandras); las copas
son agua u ondinas; las espadas son aire o silfos, y los pantáculos, tierra o gnomos. Además en cada
pinta el Rey significa el primer principio o fuego; la reina-- el segundo principio o agua; el
Caballero -- el tercer principio o aire, y el Paje (valet) -- el cuarto principio o tierra.
Luego nuevamente, los ases significan fuego, los dos agua; los tres aire; los cuatro tierra.
Luego nuevamente los cuatro es el primer principio, los cinco el segundo, etc.
Al observar las pintas, uno puede decir que las pintas negras (cetros y espadas) expresan
actividad y energía, voluntad, iniciativa y el lado subjetivo de la consciencia, y las rojas (copas y
pantáculos) expresan pasividad, inercia y el lado objetivo de la consciencia. Luego las primeras dos
pintas (cetros y copas) representan "el bien" y las otras dos (espadas y pantáculos) representan "El
mal". Así cada carta de los cincuenta y seis indican (independientemente de su número) la presencia
de los principios de actividad o pasividad, del "bien" o del "mal", surgiendo tanto en la voluntad del
hombre como fuera de ella. Y el significado de cada carta es posteriormente descifrado a través de
sus variadas combinaciones con las pintas y números en su significado simbólico. Las cincuenta y
seis cartas como un total representan un completo cuadro de todas las posibilidades de la
consciencia del hombre. Y esto hace el Tarot adaptable para la adivinación. Así, incluyendo a la
Kabala, la Astrología, la Alquimia y la Magia, el Tarot hace posible "buscar oro", "evocar espíritus"
y "trazar horóscopos", simplemente por medio del mazo de cartas sin la complicada parafernalia y
ceremonias de un alquimista, astrólogo o mago.
Pero lo más interesante del Tarot está en las veintidós cartas con nombre. Estas cartas tienen
significado numérico y también un muy complicado significado simbólico.
La literatura relativa al Tarot tiene en consideración principalmente la lectura de los diseños
simbólicos de las veintidós cartas. Verdaderamente muchos escritores sobre ocultismo han
desplegado sus trabajos sobre el plan del Tarot. Per esto no se sospecha frecuentemente porque el
Tarot raramente es mencionado. Oswald Wirth habla del origen del Tarot en su ensayo sobre el
Tarot Astronómico.
"De acuerdo al cristiano, los veintidós arcanos mayores del Tarot representan los cuadros
jeroglíficos que se encontraban en los espacios entre las columnas de una galería que el neófito
estaba obligado a cruzar en las iniciaciones egipcias. Había veintidós columnas al norte y la misma
cantidad al sur, esto es, once cuadros simbólicos a cada lado. Estos cuadros eran explicados al
candidato para la iniciación en orden regular, y ellos contenían las reglas y principios para el
iniciado. Esta opinión es confirmada por la correspondencia que existía entre arcanos cuando
estaban así dispuestos."
En la galería del templo los cuadros eran dispuestos en pares, uno opuesto al otro, así que el
último cuadro era opuesto al primero, la penúltima se oponía a la segunda, etc. Cuando colocamos
así las cartas encontramos una sugerencia interesante y profunda. De esta forma la mente encuentra
el uno en el dos, y es llevada del dualismo al monismo, que es lo que podemos llamar la unificación
de la dualidad. Una carta explica a la otra y cada par muestra además que ellas pueden ser
solamente explicadas en forma mutua y no hay significado cuando son tomadas en forma separada.
Así, por ejemplo, las cartas 10 y 13 ("Vida" y "Muerte") significan en conjunto una
condición total y complementaria que no puede concebirse por el proceso mental ordinario e
imperfecto. Pensamos de vida y muerte como dos "opuestos", antagonistas uno de otro, pero, si
vamos más allá, veremos que cada uno depende del otro para la existencia y no podrían venir a la
existencia en forma separada.
Un símbolo puede servir para transferir nuestras intuiciones y para sugerir otras nuevas
mientras su significado no esté definido. Los símbolos reales están perpetuamente en proceso de
creación, pero cuando reciben un significado definitivo se transforman en jeroglíficos y finalmente
un simple alfabeto. Como esto ellos expresan simplemente conceptos ordinarios, cesan de ser un
lenguaje de los Dioses o de los iniciados y pasa a ser un lenguaje de los hombres que cualquiera
puede aprender.
Propiamente hablando, un símbolo en ocultismo significa lo mismo en arte. Si un artista usa
símbolos ya hechos en su trabajo, este no es verdadero arte, sino solamente un pseudo arte. Si un ocultista comienza a usar símbolos ya hechos, su trabajo no es verdaderamente oculto, porque esto
no contendrá esoterismo, ni misticismo, sino sólo un pseudo ocultismo, pseudo esoterismo y pseudo
misticismo. El simbolismo en que los símbolos tiene significados definidos es pseudo simbolismo.
Teniendo clara esta idea en su mente, el autor halla que la clave del Tarot debe residir en la
imaginación y decide hacer un esfuerzo para re-diseñar las cartas, entregando cuadros descriptivos
del Tarot, y para interpretar los símbolos, no por medio de análisis, sino por síntesis. El lector
encontrará en el siguiente titulo "cuadros escritos", reflexiones de muchos autores que han escrito
sobre el Tarot, como Saint Martin, Eliphas Levi, Papus, etc. y otros autores que ciertamente nunca
pensaron en el Tarot como, por ejemplo, Plotino, Gichtel (siglo VXII), Friedrich Niestzche, M.
Collins, etc., quienes llegaron, no obstante, a los mismos principios fundamentales como los autores
desconocidos del Tarot.
Las descripciones de los arcanos en estos "cuadros escritos" frecuentemente representan
una concepción que es casi enteramente subjetiva, por ejemplo, la de la carta 18. Y el autor parece
pensar que otro puede concebir los mismos símbolos en forma diferente, en ningún caso él
considera esto totalmente posible.
Cualquier interesado en este rompecabezas filosófico bien puede preguntar: ¿Entonces, qué
es el Tarot?
¿Es una doctrina o simplemente un método? ¿Es un sistema definitivo o simplemente un
alfabeto por cuyos medios se puede construir cualquier sistema? En resumen, es un libro
conteniendo enseñanzas específicas, o es simplemente un aparato, una maquina que puede ser usado
para construir cualquier cosa, igualmente un nuevo universo.
El autor cree que el Tarot puede ser usado para ambos propósitos, por supuesto, los
contenidos de un libro pueden ser leídos tanto hacia delante como para atrás no puede ser dicho
para ser, en sentido ordinario, estrictamente definitivo. Pero quizá encontramos en esta verdadera
indefinición del Tarot y en la complejidad de su filosofía, el elemento que constituye su definición.
¡El hecho de que se cuestione el Tarot si es un método o una doctrina muestra la limitación de
nuestra "mente tridimensional" que está incapacitada para elevarse sobre el mundo de la forma y
contraposiciones o para liberarse a ella misma de la tesis y antítesis! Sí, el Tarot contiene y expresa
cualquier doctrina a ser encontrada en nuestra consciencia, todo en este sentido tiene definición.
Esto representa la Naturaleza en toda su riqueza o sus posibilidades infinitas, y existe en esto como
en la Naturaleza, no uno, sino todos los potenciales significados. Y esos significados fluyen y
siempre están cambiando, así el Tarot no puede ser específicamente esto o aquello, porque siempre
se mueve y aún es siempre lo mismo.
En los siguientes "cuadros escritos" las cartas son tomadas en pares: -- I y 0; II y XXI; III y
XX, etc. -- en cada par una carta completa el sentido de la otra y dos hacen una.
Carta I.-- "El Mago"
"Hombre" Superhombre. El Iniciado. El Ocultista altamente consciente. Logos Humano. El "Adam
Kadmon" kabalístico. La Humanidad. "Homo Sapiens"
Carta II.-- "La Sacerdotisa"
Ocultismo. Esoterismo. Misticismo. Teosofía. Iniciación. Isis. Misterio
Carta III.-- "La Emperatriz"
La Naturaleza en su aspecto fenoménico. La fuerza de la Naturaleza siempre renovando y
recreando. La realidad objetiva.
Carta IV.-- "El Emperador"
Tetragrammaton. La ley de cuatro. Energía latente de la Naturaleza. Logos en el total aspecto con
todas las posibilidades del nuevo Logos. Filosofía hermética.
Carta V.-- "El Carro"
"Hombre". La imaginación. Magia. Auto sugestión. Auto decepción. Medios artificiales de
adquisición. Pseudo ocultismo. Pseudo teosofía.
Carta VI.-- "Los Amantes"
"Hombre" Otro aspecto del "Adam Kadmon", el "Hombre Perfecto", el "Divino Andrógino". El
amor como los esfuerzos de "Adam Kadmon" para encontrarse a sí mismo. El equilibrio de los
contrarios. La unificación de la dualidad, como medio para conseguir la Luz.
Carta VII.- "El Hierofante".
Misticismo, Teosofía. Lado esotérico de todas las religiones.
Carta VIII.- "El Poder"
El Poder real. La Fuerza del amor. La Fuerza de la unión (Cadena Mágica). Fuerza de los Infinito.
Ocultismo. Esoterismo. Teosofía.
Carta IX.-- "El Ermitaño"
"Hombre". El camino de la Iniciación. Búsqueda de la Verdad en la vía derecha. Conocimiento
interno. Luz interna. Fuerza interna. Teosofía. Ocultismo.
Carta X.-- "La Rueda de la Fortuna"
La Rueda de la Vida. La vida siempre cambiante y nunca siendo lo mismo. El Círculo del Tiempo y
los cuatro elementos. La idea del círculo.
Carta XI.-- "La Justicia"
Verdad. Conocimiento real. Verdad interna. Ocultismo. Esoterismo. Teosofía.
Carta XII.- "El Colgado"
"Hombre" El dolor de la elevada consciencia atada a las limitaciones del cuerpo y de la mente. El
superhombre en el hombre separado.
Carta XIII.- "La Muerte"
Otro aspecto de la Vida. Ir fuera en orden a volver al mismo tiempo. Completar el círculo.
Carta XIV.- "El Tiempo (La Templanza))"
El primer logro. El "Arcanum Magnum" de los ocultistas. La Cuarta Dimensión. El espacio
elevado. "El eterno ahora".
Carta XV.- "El Diablo"
"Hombre". Debilidad. Falsedad. La caída del hombre en la separatividad, en el odio y en lo finito.
Carta XVI.- "La Torre"
Sectarismo. Torre de babel. Exoterismo. Confusión de las lenguas. Caída del exoterismo. La fuerza
de la Naturaleza restableciendo la verdad distorsionada por los hombres.
Carta XVII.-- "La Estrella"
El aspecto real del mundo astral. Lo que puede ser visto en éxtasis. La imaginación de la
Naturaleza. El conocimiento real. Ocultismo.
Carta XVIII.- "La Luna"
El mundo astral como es visto por los medios artificiales de magia. Mundo de "Psiquismo", de
"Espiritismo". Temores nocturnos. La verdadera luz de arriba y la falsa representación de esa luz
desde abajo. Pseudo misticismo.
Carta XIX.-- "El Sol"
El símbolo y manifestación del Tetragrammaton. Poder creativo. Fuego de vida.
Carta XX.-- "El Juicio"
La resurrección, Victoria constante de la vida sobre la muerte. Actividad creativa de la naturaleza
en la muerte.
Carta XXI.-- "El Mundo"
Naturaleza. El Mundo como es. La Naturaleza en su aspecto noumenal. Lado esotérico de la
naturaleza. Lo que se hace conocido en el esoterismo. Realidad interna de las cosas. Consciencia
humana en el círculo del tiempo entre los cuatro elementos.
Carta 0. -- "El Tonto"
"Hombre." Un hombre ordinario. Un hombre separado. El no iniciado. La consciencia baja. El fin
de un rayo no sabiendo su relación al centro.
Las veintidós cartas pueden ser divididas en tres divisiones que incluyen cada una siete
cartas de similar significado, la carta vigesimosegunda (N° 21) como un duplicado (de la N° 10)
permaneciendo fuera del triángulo o formando un punto en su centro.
Los tres grupos de siete pertenecen: el primero al hombre, el segundo a la Naturaleza y el
tercero al elevado conocimiento a la Teosofía en el amplio sentido de la palabra.
El primer grupo de siete. Cartas: I--El Mago; 0-- El Tonto; V-- El Carro; IX-- El Ermitaño;
VI-- Los Amantes; XV-- El Diablo; XII--El Colgado.
Los contenidos de estas siete cartas se pueden tomar como temporales cuadros de siete
grados del sendero del Hombre en su vía a ser Superhombre, o como cuadros de presente eternidad
de siete faces del hombre o como los siete yoes del hombre coexistiendo con él. Este último
significado representa el sentido interno de la secreta doctrina del Tarot en sus relaciones con el
Hombre.
El segundo grupo de siete (Naturaleza) incluye las cartas: III.- La Emperatriz; X-- La Vida;
XIV--La Muerte; XIV-- El Tiempo; XVI-- La Torre; XIX-- El Sol; XX-- El Juicio.
El tercer grupo de siete (Teosofía) incluye las cartas: II-- La Sacerdotisa; IV-- El
Emperador; VIII-- La Fuerza; VII-- El Gran Hierofante; XI-- La Justicia; XVII la Estrella; XVIII--
La Luna.
